바하이 신앙에는 어떤 식의 제도와 조직이 있는지요?

멀리서 보내주신 문의, 반갑고 고맙습니다.

우선 바하이 신앙에는 유대교나 이슬람에서처럼 사제(司祭)와 평신도(平信徒)의 구분이 없습니다. 그러므로 바하이 신앙에는 성직자가 없다고 말할 수 있고, 또 다른 한편으로는 모든 신자(信者)가 성직의 의무를 함께 지고 있다고도 할 수 있겠습니다. 그렇다고 바하이 공동체가 무정부주의적인 성격의 단체라는 말을 물론 아닙니다. 오히려 그와는 정반대입니다.
비록 성직자제도는 없지만 바하이 신앙에는 바하이 고유의 행정제도와 원칙이 있으며, 이를 통해 전 세계 바하이들은 하나의 범세계적인 공동체 속에 유기적으로 연결되어 있고 또 이를 통해 바하이 공동체의 제도와 조직이 일사불란하게 유지되고 있습니다.
바하이 행정원칙에 의해 각 공동체는 해당 공동체의 교우들이 민주적이고도 고유한 방식으로 선출하는 9인의 의원들에 의해 집단적으로 운영, 내지는 인도가 되고 있습니다. 이 선출기구는 Spiritual Assembly 또는 House of Justice라고 불리며 지방자치단체, 국가, 그리고 세계의 3단계에 걸쳐 운영되고 있습니다. 현재 북한 등 몇몇 나라를 제외한 세계 전역에 National Spiritual Assembly가 구성되어 있으며, Universal House of Justice, 즉 세계정의원(正義院)은 이스라엘 하이파시의 카르멜산록에 위치하고 있습니다.
선출기구와 함께 바하이 공동체를 떠받들고 있는 또 다른 기둥이 있습니다. 이들 선출기구에서 임명하는 각종 위원회와 각 지역의 고문단이 그것입니다. 각종 위원회의 위원들과 고문단의 고문들은 각기 주어진 지역이나 분야에서 공동체를 위해 선도적인 역할을 합니다.
의원이나 위원, 그리고 고문들은 다만 그들에게 주어진 지위와 역할에 있어서 다른 교우들과 차이가 있을 뿐, 그 직이나 역할을 떠나거나 또는 그 직이나 역할을 수행하고 있는 경우가 아니면 일반 교우들과 다를 바가 없는 개인입니다.
성직자가 없으므로 성직자를 양성하기 위한 특별한 교육기관도 없습니다. 캐나다를 비롯하여 세계 곳곳에 바하이들이 운영하는 교육기관이 있기는 하지만 이는 성직자를 배출하기 위한 곳이 아니라 일반 학생들에게 바하이 정신에 입각한 교육을 하기 위한 노력의 일환일 뿐입니다.
기존 종교의 기구나 제도에 익숙한 분들은 바하이 행정제도나 바하이 공동체의 운영방식이 생소하게 들릴 수도 있습니다. 그러나 바하이 신앙의 창시자인 바하올라께서 말씀하셨듯이 새로운 시대는 새로운 과제를 낳고, 새로운 과제는 새로운 형태의 해결책을 필요로 한다고 하겠습니다. 즉 봉건사회에는 그에 적합한 율법이나 제도가 있으며, 시민사회에는 시민사회에 맞는 ‘옷’이 필요한 것입니다. 이러한 관점에서 바하이 행정제도나 기구의 성격을 분석한다면 이해가 쉬울 것입니다.
세계는 지금 UN과 같은 범세계적인 기구를 통하지 않고서는 해결할 수 없는 문제를 수없이 많이 안고 있습니다. 개인적인 이익이나 집단이기적인 충정이 아니라 인류 전체의 미래에 대해서 고민을 하고 있는 분들은 그러한 기구의 필요성을 절감하고 있으며, 또 그렇지 않으면 우리에게 미래가 없다고 역설을 하고 있습니다. 그러나 유감스럽게도 많은 지식인들이 그러한 기구의 출현에 대해서 회의적인 것 또한 사실입니다. 무엇보다 역사적으로 그 예가 없기 때문입니다. 그러나 그런 분들은 바하이 국제 공동체를 하나의 모델로 연구해보면 좋을 것입니다.
예를 들어, 서울에서 살고 있는 김 모씨가 내일이라도 선생께서 살고 있는 캐나다 온타리오주의 Port Hope로 이사를 가게 되면, 그는 그 지역 바하이 공동체에 소속한 바하이로서의 모든 권리와 의무를 갖게 됩니다. 제주도에서 나고 자란 사람이라도 어느 날 경기도로 이사를 하면 경기도민이 되어 경기도민으로서의 권리와 의무를 같게 되는 것과 같은 이치죠.
자비로운 분의 은총이 함께 하시길 기원하며 ...

​ <캐나다 온타리오주 Port Hope. os sam>